FORMASI SOSIAL ala ALTHUSSER

Oleh: Haryadi (Lab45, 28 Juli 2026)

Optika.id – Pemikiran Louis Althusser perihal formasi sosial (social formation) merupakan salah satu pilar utama dalam pemikiran marxisme strukturalis. Pemikirannya mencoba mematahkan asumsi marxisme klasik terkait determinisme ekonomi, yang memandang masyarakat hanya terbagi atas determinisme linear, yaitu basis ekonomi secara total mendikte superstruktur (hukun, politik, ideologi).

Althusser menawarkan pandangan yang lebih kompleks, bahwa masyarakat adalah suatu totalitas yang tersusun dari berbagai struktur yang relatif otonom, tapi saling mempengaruhi.

So, bagi Althusser yang namanya formasi sosial adalah cara masyarakat disusun dan direproduksi melalui hubungan antara ekonomi-hukum-politik-ideologi-institusi sosial.

Lebih dalam lagi dikatakan oleh Althusser, bahwa formasi sosial bukan sekadar masyarakat secara intuitif. Tapi, a complex structured whole dari berbagai praktik sosial. Tak ada satu unsur pun yang bekerja secara absolut dan mekanis. Masing-masing struktur memiliki otonomi relatif. Dominasi suatu struktur dapat berubah bergantung situasi historis tertentu. Negara sendiri bukanlah institusi yang netral. Tapi, negara adalah bagian dari mekanisme reproduksi formasi sosial.

Ada beberapa konsep kunci yang dipakai oleh Althusser dalam mengurai perihal formasi sosial.

Konsep pertama, “relative autonomy”. Di mana tingkatan praktik politik dan ideologi tak semata menjadi cerminan pasif praktik ekonomi. Tapi, praktik politik dan praktik ideologi itu memiliki logika, dinamika, dan efektifitasnya sendiri.

Konsep kedua, “determined in the last instance”. Di mana praktik ekonomi tetap memegang peran penentu, tapi hanya pada tingkatan terakhir. Ekonomi menentukan struktur mana di antara praktik politik, ideologi, atau agama yang memegang peran diminan dalam kurun waktu tertentu.

Konsep ketiga, “overdetermination”. Di mana suatu peristiwa atau krisis sosial tak pernah disebabkan oleh satu faktor ekonomi tunggal. Tapi, disebabkan oleh hasil akumulasi berbagai kontradiksi pada seluruh tingkatan praktik ekonomi, politik, dan ideologi yang saling menumpuk dan saling mempengaruhi.

Memasuki era global serta transformasi digital dan AI sekarang, pemikiran Althusser dirasakan justru makin relevan. Sebab, jika diterjemahkan dalam konteks negara-bangsa saat ini, maka konsep formasi sosial Althusser membantu menjelaskan banyak hal yang sekarang terjadi.

Mulai dari kejadian defisit demokrasi yang tanpa harus lewat kudeta militer. Lalu, kejadian polarisasi ideologi dan identitas yang dapat direproduksi melalui institusi sosial. Begitu juga dengan kejadian populisme yang dapat memperoleh legitimasi politik secara demokratis. Selanjutnya, kejadian teknologi digital yang dapat menjadi instrumen ideologi baru negara dan atau pasar. Dan, kejadian ketimpangan sosial yang dapat terus direproduksi, meskipun ada pertumbuham ekonomi. Etc.

Adapun karakteriatik utama formasi sosial dalam perspektif Althusser, setidaknya ada tiga.

Karakteristik pertama, menampik gagasan bahwa manusia sebagai subyek adalah pembuat sejarah yang bebas. Karena, manusia sejatinya adalah pembawa relasi struktural.

Karakteristik kedua, ideologi bekerja dengan menyapa atau memanggil individu menjadi subyek. Orang kerap merasa memiliki kehendak bebas. Padahal, sebenarnya pemikiran dan tindakannya dibentuk oleh struktur ideologi.

Karakteristik ketiga, negara mempertahankan formasi sosial dan reproduksi relasi produksi melalui instrumen repressive state apparatus dan ideological state apparatus.

Saat konsep formasi sosial Althusser dikontekstualisasi untuk negara-bangsa sekarang, maka sudah barang tentu memuat nilai plus dan minus.

Nilai plus-nya adalah dengan keberadaan ideological state apparatus , mampu menjelaskan mengapa warga tetap mematuhi sistem ekonomi dan sistem politik yang nota-bene merugikan warga. Bahkan, sangat ampuh untuk membedah bagaimana media massa dan budaya populer telah membentuk kesadaran palsu. Atau, membentuk identitas politik warga-negara yang spesifik sebagaimana dimaui penguasa. Pula, memberikan ruang bagi faktor hukum, politik, ideologi, dan budaya sebagai variabel yang memiliki kekuatan nyata, bukan sekadar bayang-bayang variabel ekonomi.

Nilai minus-nya adalah cenderung meremehkan kehendak bebas manusia (agency). Manusia dipandang sekadar sebagai robot yang patuh terhadap struktur. Disamping itu, formasi sosial kesulitan untuk menjelaskan tetap adanya resistensi dan gerakan sosial baru terhadap kekuasaan. Dan, tidak peka terhadap jejaring kekuasan mikro yang menyebar di luar institusi negara (misalnya platform digital, relawan, dan rekanan global).

Segenap plus-minus pemikiran perihal formasi sosial dari Althusser itu, telah menggugah lahirnya pemikiran post-marxism dan post-structuralism yang secara langsung dan atau tak langsung melengkapi ataupun menentang pemikiran tentang formasi sosial Althusser.

Beberapa pemikir yang cenderung melengkapi dan memperbarui pemikiran Althusser seperti Balibar, Poulantzas, Matcherey, Zizek, dan Butler terkategori ke dalam perspektif Neo-Althusserian. Menegaskan pemikiran mereka, bahwa ideologi tak hanya diproduksi oleh negara. Tapi, juga diproduksi oleh pasar, media digital, dan korporasi global. Sementara itu, reproduksi kekuasaan berlangsung melalui institusi formal maupun jaringan sosial-ekonomi yang bersifat global.

Diakui bahwa struktur sosial masih penting. Namun, harus dipahami secara lebih dinamis dan tak terlalu deterministik. Dan, tatanan sosial-ekonomi sekarang bekerja melalui produksi pengetahuan, data, algoritma, dan pembentukan subyektifitas manusia. Terpenting adalah agensi manusia dan perjuangan politik, tetap memiliki ruang untuk mengubah struktur sosial.

Adapun yang menentang pemikiran formasi sosial Althusser adalah Laclau dan Mouffe, yang merombak asumsi dasar Althusser. Mereka menolak prinsip determinasi pada praktik tingkat terakhir oleh ekonomi. Bagi mereka, tak ada entitas obyektif bernama ekonomi yang mendasari semua hal. Karena, dalam keyakinan Laclau dan Mouffe, seluruh formasi sosial dibentuk secara diskursif.

Lebih jauh lagi, Laclau dan Mouffe beranggapan warrga tak pernah utuh atau terkunci oleh struktur. Makna sosial selalu contingent. Sehingga, kontestasi politik ataupun hegemoni selalu terbuka.

Juga, berbeda dengan Althusser yang berbasis kelas, maka Post-Marxism Laclau-Mouffe sanggup menjelaskan munculnya gerakan sosial baru era sekarang, tanpa harus mengembalikan semuanya ke akar kelas ekonomi.

Sampai di sini, kiranya dapat dikatakan bahwa lahirnya pemikiran Neo-Althusserian maupun Post-Marxism pada dasarnya terinspirasi dari keberadaan pemikiran Althusser perihal formasi sosial. Jika tiada pemikiran perihal formasi sosial, mungkin tiada pula kebaruan pemikiran yang terkait. Begitulah pemikiran ilmu pengetahuan, selalu berdialektika. Sifatnya universal. Tak mengenal sekat asing atau nasional. Tak mengenal londo amerika atau londo ireng. Nah !🇮🇩